আজ নারী মুক্তির কথা বলতে এটি কেবল একটি নারীবাদী স্লোগানের কথা উল্লেখ করার চেয়ে অনেক বেশি কিছু: এটি দুই শতাব্দীরও বেশি বিতর্ক, সংগ্রাম, আইনি অগ্রগতি, রাজনৈতিক বিপর্যয় এবং নারী স্বাধীনতাকে ঘিরে সাংস্কৃতিক লড়াইয়ের দিকে নজর দেওয়ার বিষয়ে। প্রথম বিপ্লবী ইশতেহার থেকে শুরু করে পুঁজিবাদ, বর্ণবাদ এবং লিঙ্গের সাম্প্রতিক বিশ্লেষণ পর্যন্ত, শব্দটির এমন কিছু অর্থ রয়েছে যা সাবধানে বিবেচনা করা উচিত।
"নারীমুক্তি" শব্দটি "নারীবাদ" শব্দটি জনপ্রিয় হওয়ার আগেই উদ্ভূত হয়েছিল। এবং এটি নারীদের আকাঙ্ক্ষাকে বিস্তৃতভাবে বর্ণনা করে যে তারা তাদের পিতা বা স্বামীর উপর নির্ভরশীল নাগরিক নাবালক হিসেবে বিবেচিত হওয়া বন্ধ করবে এবং পূর্ণ অধিকারের অধিকারী হবে। ঊনবিংশ এবং বিংশ শতাব্দী জুড়ে, সংবাদপত্র, মহিলা সমিতি, শ্রমিক দল এবং আন্তর্জাতিক লীগ শিক্ষা এবং কর্মসংস্থান থেকে শুরু করে ভোটাধিকার, বিবাহবিচ্ছেদ এবং শারীরিক স্বায়ত্তশাসনের দাবিগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য এই ধারণাটি ব্যবহার করেছিল।
"নারীমুক্তি" বলতে আসলে কী বোঝায়?
"নারী মুক্তি" শব্দটির উৎপত্তি একটি উদার এবং বুর্জোয়া প্রেক্ষাপটে।এটি প্রথম আধুনিক বিপ্লব এবং ব্যক্তিগত অধিকার প্রতিষ্ঠার সাথে যুক্ত ছিল। এটি পুরুষদের আইনি অভিভাবকত্ব থেকে নারীদের মুক্ত করার এবং তাদের জন্য শিক্ষা, কাজ এবং ধীরে ধীরে রাজনৈতিক নাগরিকত্বের দরজা উন্মুক্ত করার কথা বলেছিল। উদাহরণস্বরূপ, ঊনবিংশ শতাব্দীর স্প্যানিশ সংবাদপত্রগুলিতে, এটি পুরুষ ও মহিলাদের মধ্যে আইনি ও সামাজিক বৈষম্য হ্রাসকারী যেকোনো অগ্রগতির কথা উল্লেখ করতে ব্যবহৃত হত।
সময়ের সাথে সাথে, শ্রমিক আন্দোলন এবং সমাজতান্ত্রিক ও কমিউনিস্ট স্রোত দ্বারা এই অভিব্যক্তিটি গৃহীত এবং পুনর্ব্যাখ্যা করা হয়েছিল।এই নারীদের জন্য, নারীর মুক্তি শ্রমিক শ্রেণীর মুক্তি থেকে আলাদা করা যেত না: লিঙ্গ নিপীড়ন এবং অর্থনৈতিক শোষণ একসাথে চলত। সমাজতান্ত্রিক নারী আন্তর্জাতিক এবং ক্লারা জেটকিন এবং আলেকজান্দ্রা কোলোনটাইয়ের মতো ব্যক্তিত্বরা জোর দিয়েছিলেন যে ভোটদান, শিক্ষা বা নারীদের জন্য কাজ করার অধিকার কেবল পুঁজিবাদের বিরুদ্ধে একটি বৃহত্তর সংগ্রামের মাধ্যমেই তাদের প্রকৃত অর্থ অর্জন করেছিল।
সমান্তরালভাবে, নারী মুক্তির ধারণাটি কেবল আইনের সামনে আনুষ্ঠানিক সমতাই নয়, বরংকিন্তু ব্যক্তিগত সম্পর্কের রূপান্তর, পরিবার, যৌন নৈতিকতা এবং ঘরের ভেতরে ও বাইরে ক্ষমতার বন্টনও। অতএব, অনেক লেখক জোর দিয়েছিলেন যে কাগজে-কলমে অধিকার প্রদান যথেষ্ট নয়: গভীরভাবে প্রোথিত মানসিকতা, রীতিনীতি এবং কাঠামো পরিবর্তন করা প্রয়োজন।
স্পেনে, ঊনবিংশ এবং বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, নারীমুক্তি সম্পর্কে কথা বলার অর্থ ছিল একটি দৃঢ় ক্যাথলিক প্রেক্ষাপটের মুখোমুখি হওয়া।বিবাহিত নারীদের আইনি হীনমন্যতাকে প্রতিষ্ঠিত করে এমন দেওয়ানি, দণ্ডবিধি এবং বাণিজ্যিক আইন। নারী শিক্ষা সমিতি, কনসেপসিওন অ্যারেনাল এবং কনসেপসিওন গিমেনো ডি ফ্লাকারের মতো বুদ্ধিজীবী এবং অ্যাডলফো পোসাদার মতো আইনবিদরা নারীদের কথিত হীনমন্যতা সম্পর্কে সামাজিক কুসংস্কারের উপর ভিত্তি করে আইনি বৈষম্য কীভাবে তা দেখানোর উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিলেন।
বিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে, বিশেষ করে ষাট ও সত্তরের দশক থেকে, "নারীমুক্তি" শব্দটি "নারীবাদ" এর সাথে সহাবস্থান করতে শুরু করে।ইতিমধ্যে, নতুন তাত্ত্বিক ও রাজনৈতিক ধারার উদ্ভব হচ্ছিল: সমাজতান্ত্রিক, উগ্র, বর্ণবাদ-বিরোধী, আন্তঃসংযোগমূলক, পার্থক্যমূলক নারীবাদ... তারা সকলেই তাদের নিজস্ব উপায়ে মুক্তির সেই পুরানো ধারণাটি গ্রহণ করেছিল, কিন্তু জোর দিয়েছিল যে নারীর নিপীড়নের বিশ্লেষণে জাতি, শ্রেণী, যৌনতা বা জাতিকে অন্তর্ভুক্ত করতে হবে।
আলোকিতকরণের উৎপত্তি: অধিকার, বিপ্লব এবং প্রথম নারীবাদী কণ্ঠস্বর
একটি রাজনৈতিক প্রকল্প হিসেবে নারীর মুক্তির সূচনা হয়েছিল আলোকিতকরণ এবং বুর্জোয়া বিপ্লবের বৌদ্ধিক পরিবেশে।"মানবাধিকার" এবং "নাগরিকত্ব"র প্রতিশ্রুতি প্রথমে নারীদের বাদ দিয়েছিল, কিন্তু তাদের অনেকেই দ্রুত এই সর্বজনীন ভাষা ব্যবহার করে তাদের বাদ দেওয়ার চ্যালেঞ্জ জানায়। ফরাসি মহিলা অলিম্পে ডি গজেস সম্ভবত সবচেয়ে প্রতীকী উদাহরণ।
১৭৯১ সালে, অলিম্পে ডি গজেস "নারী ও নারী নাগরিকের অধিকারের ঘোষণাপত্র" লেখেন।, ১৭৮৯ সালের পুরুষ ও নাগরিক অধিকার ঘোষণার একটি সমালোচনামূলক রূপান্তর। এটি বিপ্লবী লেখাটিকে ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করেছিল, কিন্তু যেখানে কেবল "পুরুষ" উপস্থিত হয়েছিল সেখানে "নারী" শব্দটি পদ্ধতিগতভাবে যুক্ত করেছিল এবং নারীর নাগরিক, রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিক সমতা সম্পর্কিত নির্দিষ্ট নিবন্ধগুলি প্রবর্তন করেছিল।
গজেসের ঘোষণাপত্রটি একটি প্রস্তাবনা দিয়ে শুরু হয় যেখানে তিনি নারীদের সার্বভৌম জাতির অংশ হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়ার দাবি করেন। এবং প্রস্তাব করেন যে তাদের একটি জাতীয় পরিষদ হিসেবে গঠন করা হোক যাতে তারা আইন প্রণয়নে অংশগ্রহণ করতে পারে। লেখাটি সতেরোটি প্রবন্ধ এবং একটি জ্বলন্ত উপসংহারে বিভক্ত, যেখানে তিনি ফরাসি বিপ্লবের পরে পুরুষদের অকৃতজ্ঞতা এবং তাদের নিজস্ব পরিস্থিতির প্রতি অনেক নারীর অন্ধত্বের নিন্দা করেছেন।
এই লেখার সবচেয়ে আকর্ষণীয় দিকগুলির মধ্যে একটি হল পুরুষ ও মহিলাদের মধ্যে সমান অধিকারের স্বীকৃতি।"নারী স্বাধীনভাবে জন্মগ্রহণ করেন এবং অধিকারের ক্ষেত্রে পুরুষের সমান থাকেন," প্রথম অনুচ্ছেদ ঘোষণা করে। সেখান থেকে, গজেস সরকারি পদে প্রবেশাধিকার, কর ব্যবস্থা, রাজনৈতিক অংশগ্রহণ এবং পারিবারিক জীবনে সমতা দাবি করেন। লেখক সৌন্দর্য, সাহস এবং কষ্ট সহ্য করার ক্ষমতার ক্ষেত্রে নারীর "শ্রেষ্ঠত্ব" সম্পর্কেও কথা বলেছেন, যদিও এই বাগ্মীতা তার কেন্দ্রীয় লক্ষ্য পূরণ করে: পুরুষ শ্রেণিবিন্যাস ভেঙে ফেলা।
অলিম্পে ডি গৌগেসের নিজের জীবন নারী মুক্তির প্রতি সেই প্রাথমিক অঙ্গীকারের ঝুঁকির প্রতীক।মেরি গৌজের জন্ম, একজন প্রখ্যাত লেখিকা এবং পপুলার সোসাইটি অফ উইমেনের প্রতিষ্ঠাতা, তিনি জ্যাকবিন রোবেসপিয়েরের বিরুদ্ধে রাজনৈতিক অবস্থান নিয়েছিলেন। তার বাক স্বাধীনতা এবং নারী ও প্রান্তিক গোষ্ঠীর অধিকার রক্ষার জন্য ১৭৯৩ সালে তাকে গিলোটিনে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হয়েছিল। দুই শতাব্দীরও বেশি সময় পরে, তার অনেক দাবি - আইনি সমতা, ক্ষমতার পদে প্রবেশাধিকার এবং ঘরে পুরুষের অত্যাচারের নিন্দা - এখনও লক্ষণীয়ভাবে প্রাসঙ্গিক।
ঊনবিংশ শতাব্দী: শিক্ষা, সমিতি এবং আন্তর্জাতিক নেটওয়ার্ক
উনিশ শতকে, "নারী মুক্তি" শব্দটি সংবাদমাধ্যম এবং ইউরোপীয় সংস্কারবাদী মহলে প্রচারিত হতে শুরু করে। নারী শিক্ষা এবং সামাজিক ও কর্মজীবনে তাদের প্রগতিশীল একীভূতকরণের সাথে সর্বোপরি যুক্ত একটি আকাঙ্ক্ষা হিসেবে। স্পেনে, সেক্সেনিও ডেমোক্র্যাটিকো (১৮৬৮-১৮৭৪) থেকে এবং নারী শিক্ষা সমিতি তৈরির সময় থেকে এই প্রক্রিয়াটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল।
বুদ্ধিজীবী যেমন Concepción Arenal এবং কিছু পরে, Concepción Gimeno de Flaquer একটি উদার সংস্কারবাদী নারীবাদ গঠনে একটি নির্ধারক ভূমিকা পালন করেছিলেনতার দৃষ্টিভঙ্গি নারীদের একটি দৃঢ় বৌদ্ধিক ভিত্তি প্রদানের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল যাতে তারা আরও ভালো মা এবং শিক্ষিকা হতে পারে, এবং সেই সাথে তারা জনসাধারণের ক্ষেত্রে স্বায়ত্তশাসিত ব্যক্তি হিসেবে কাজ করতে পারে। এটি ছিল ধীরে ধীরে আইনি এবং সাংস্কৃতিক বাধাগুলি দূর করার বিষয়ে যা তাদেরকে "নাগরিক সংখ্যালঘু" অবস্থায় রেখেছিল।
Concepción Gimeno de Flaquer, যিনি প্রগতিশীল সমাবেশে এবং "লাস হিজাস দেল সল" এর মতো সমিতিতে পরিচিত হয়েছিলেনতার দৃষ্টিভঙ্গি নারীর ভূমিকার প্রতি পারিবারিক প্রতিরক্ষা থেকে তাদের জনসাধারণের উপস্থিতির প্রতি আরও উচ্চাভিলাষী প্রতিশ্রুতিতে বিকশিত হয়েছিল। ১৮৭৭ সালে, তার "দ্য স্প্যানিশ ওম্যান" গ্রন্থে তিনি এখনও ধরে রেখেছিলেন যে একজন নারীর লক্ষ্য পরিবারকে কেন্দ্র করে হওয়া উচিত, এমনকি এমনকি তিনি বলেছিলেন যে বাড়ির বাইরে একজন নারী "একটি অসম্পূর্ণ সত্তা"। কিন্তু বছরগুলি অতিবাহিত হওয়ার সাথে সাথে, সেই অবস্থান তার জন্য খুব সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে।
আমেরিকায় তার অভিজ্ঞতা এবং দ্য আইবেরো-আমেরিকান অ্যালবামের পরিচালক হিসেবে তার প্রতিষ্ঠার পরগিমেনো ডি ফ্লাকার ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকের স্প্যানিশ নারীবাদের অন্যতম প্রভাবশালী কণ্ঠস্বর হয়ে ওঠেন। তার "গসপেলস অফ ওম্যান" (১৯০০) ইতিমধ্যেই একটি স্পষ্টভাবে সমতাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিফলিত করে: বিবাহ হওয়া উচিত দুটি "সচেতন, স্বাধীন এবং সমান" সত্তার মিলন, একই নৈতিক, নাগরিক এবং অর্থনৈতিক আইনের অধীন। তিনি দাবি করেছিলেন যে নারীরা "নাগরিকভাবে নিকৃষ্ট" এবং "নৈতিকভাবে দাসত্ব" বন্ধ করুক।
একই সময়ে, নারী মুক্তির জন্য অত্যন্ত প্রভাবশালী আন্তর্জাতিক নেটওয়ার্ক তৈরি করা হচ্ছিল।ফ্রান্সে, লিওন রিচার এবং মারিয়া ডেরাইসমেস ১৮৮২ সালে "লিগ ফর উইমেন'স রাইটস" প্রতিষ্ঠা করেন, যা নাগরিক সমতার প্রথম সীমা অর্জনের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে - বিবাহবিচ্ছেদের অধিকার, মা ও বাবার মধ্যে সমতা, শিক্ষা ও পেশায় প্রবেশাধিকার এবং সমান কাজের জন্য সমান বেতন - রাজনৈতিক অধিকারের পূর্বশর্ত হিসেবে। বেলজিয়ামে, "বেলজিয়ান লিগ ফর উইমেন'স রাইটস", মূলত শিক্ষিকা ইসাবেল গাট্টি ডি গ্যামন্ড দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে, মহিলাদের জন্য ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষা এবং বেতনভুক্ত কর্মসংস্থানের সুযোগকে প্রচার করে।
স্পেন এই ধরণের কাঠামোগত সংগঠনগুলিকে টিকিয়ে রাখতে সক্ষম ছিল না, কিন্তু এটি বিচ্ছিন্ন থাকেনি।ব্রাসেলসের মুক্ত বিশ্ববিদ্যালয় এবং ইনস্টিটিউটিউশন লিব্রে ডি এনসেনানজা (শিক্ষাদানের মুক্ত প্রতিষ্ঠান), যার মধ্যে সানজ দেল রিও, জিনের দে লস রিওস, কোসিও এবং পোসাদার মতো ব্যক্তিত্বরা ছিলেন, ইউরোপীয় উদার সংস্কারবাদের সেতুবন্ধন হিসেবে কাজ করেছিলেন। অন্যান্য দেশের নারীদের পরিস্থিতি, চিঠিপত্র এবং জার্নালগুলিতে অবদানের উপর প্রতিবেদনগুলি স্প্যানিশ প্রেক্ষাপটে এই প্রস্তাবগুলির অনেকগুলিকে অভিযোজিত করার অনুমতি দিয়েছে: দেওয়ানি, দণ্ড এবং বাণিজ্যিক কোডের সংস্কার; মেয়েদের জন্য স্কুল খোলা; এবং মহিলাদের কাজের উপর আলোচনা।
কনসেপসিওন গিমেনো ডি ফ্লাকার এবং স্পেনে সম্ভাব্য নারীবাদ
উনিশ শতকের শেষের দিকে এবং বিংশ শতাব্দীর শুরুতে স্পেনে নারীমুক্তি কীভাবে অভিজ্ঞতা লাভ করেছিল তা বোঝার জন্য কনসেপসিওন গিমেনো দে ফ্ল্যাকারের চিত্রটি গুরুত্বপূর্ণ।তার বৌদ্ধিক পথচলা আমাদেরকে নারীদের "মেজাজ" এবং ঘরোয়া দৃষ্টিভঙ্গি থেকে তাদের আইনি ও সামাজিক সমতার প্রতিরক্ষার দিকে আরও দৃঢ়প্রতিজ্ঞ পদক্ষেপে রূপান্তর দেখতে দেয়, সেই সময়ের রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক সীমা সম্পর্কে সচেতন থাকা সত্ত্বেও, সম্ভাব্য ভূখণ্ডে চলাফেরা বন্ধ না করে।
প্রথম পর্যায়ে, গিমেনো সর্বোপরি নারী শিক্ষাকে নৈতিক ও সামাজিক প্রয়োজনীয়তা হিসেবে জোর দেন।তিনি অনেক নারী যে অজ্ঞতা, তুচ্ছতা এবং ক্লান্তির শিকার হন তার কঠোর সমালোচনা করেন, উল্লেখ করেন যে শিক্ষা ছাড়া তারা কার্যত স্বয়ংক্রিয় যন্ত্রে পরিণত হয়। তার মতে, নারী বুদ্ধিমত্তা প্রাকৃতিক নিয়মের একটি অংশ: গাছপালা স্বাধীনভাবে বেড়ে ওঠে, প্রাণীরা তাদের প্রবৃত্তি অনুসরণ করে, এবং পুরুষরা তাদের বশীভূত রাখতে আগ্রহী বলেই নারীদের বিকাশ ব্যাহত হওয়া অযৌক্তিক হবে।
এই সময়ের তার লেখায়, তিনি জোর দিয়ে বলেছেন যে শিক্ষা হল কারসাজি এবং নির্ভরতার বিরুদ্ধে সর্বোত্তম "ঢাল"।একজন অশিক্ষিত মহিলা সহজে বিশ্বাসঘাতকতায় ভোগেন, সহজেই তাকে প্রভাবিত করেন এবং ঘরে কর্তৃত্ব প্রয়োগ করতে বা কথাবার্তায় এবং জীবনের বিভিন্ন সমস্যায় স্বামীকে সমর্থন করতে অক্ষম হন। এমনকি তিনি পুরুষদের সতর্ক করে দেন যে, নারীদের হেয় প্রতিপন্ন করার অর্থ নিজেদেরও হেয় প্রতিপন্ন করা, কারণ ঘরের নৈতিক মান মূলত উভয় সঙ্গীর বুদ্ধিবৃত্তিক এবং নৈতিক স্তরের উপর নির্ভর করে।
দ্বিতীয় পর্যায়ে, শতাব্দীর শুরুতে, তার বক্তব্য জনসাধারণ এবং আইনি ক্ষেত্রে প্রকাশ্যে সমতাবাদী হয়ে ওঠে।"দ্য ফেমিনিস্ট প্রবলেম" (১৯০৩) এবং "উইমেন'স ইনিশিয়েটিভস ইন সোশ্যাল অ্যান্ড মোরাল হাইজিন" (১৯০৮) এর মতো বক্তৃতাগুলিতে, গিমেনো ডি ফ্লেকার সরাসরি সেই নাগরিক আইনগুলির মুখোমুখি হয়েছিলেন যা নারী হীনমন্যতাকে প্রতিষ্ঠিত করে এবং "দুর্বল লিঙ্গের" কথিত হীনমন্যতা সম্পর্কে ছদ্মবৈজ্ঞানিক কুসংস্কারের নিন্দা করেছিলেন। তিনি নারীবাদকে "মানবজাতির দুটি কারণের প্রাকৃতিক সমতা এবং সামাজিক সমতা" হিসাবে বোঝার প্রস্তাব করেছিলেন।
তবে, তার কৌশল বাস্তবসম্মত: উদাহরণস্বরূপ, তিনি সেই নির্দিষ্ট মুহূর্তে নারীর ভোটাধিকারের দাবি এড়িয়ে যান।তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে পেশাদার রাজনীতি ইতিমধ্যেই পুরুষদের যথেষ্ট কলুষিত করে ফেলেছে এবং সেই সমস্যাটিকে "দ্বিগুণ" করা ঠিক নয়। তিনি সেই লক্ষ্যগুলিতে মনোনিবেশ করতে পছন্দ করতেন যেগুলি তিনি আরও তাৎক্ষণিক এবং অর্জনযোগ্য বলে মনে করেন: আইনি কোড সংস্কার করা, মহিলাদের তাদের সম্পদ পরিচালনা করার ক্ষমতা, চুক্তি স্বাক্ষর করা, পেশা এবং পদগুলিতে প্রবেশাধিকার এবং "সমান কাজের জন্য সমান বেতন" নিশ্চিত করা।
পুরুষতন্ত্রের বিরুদ্ধে তার বক্তৃতার সবচেয়ে ক্ষয়কারী বিষয়গুলির মধ্যে একটি হল বৈবাহিক অবস্থা নির্বিশেষে নারীর ব্যক্তিত্বের স্বীকৃতি।তিনি এই ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করেন যে একজন নারীর উদ্দেশ্য কেবল স্ত্রী এবং মা হিসেবে, এবং যুক্তি দেন যে প্রতিটি ব্যক্তির - পুরুষ হোক বা মহিলা - তাদের সেই দক্ষতা বিকাশ করা উচিত যার প্রতি তারা আকৃষ্ট হয়। "নারীর লক্ষ্য" সম্পর্কে কথা বলার সময়, তিনি জোর দিয়ে বলেন যে এটি বাইরে থেকে চাপিয়ে দেওয়া যায় না: লক্ষ্যটি ব্যক্তিগত যোগ্যতা এবং পেশা থেকে উদ্ভূত হয়, পুরুষ বা ঐতিহ্য দ্বারা আরোপিত পূর্ব-প্রতিষ্ঠিত ছাঁচ থেকে নয়।
তবুও, গিমেনো ডি ফ্লাকার চতুরতার সাথে মাতৃত্বের যুক্তি - "মা হলেন মানবতার আত্মা" - ব্যবহার করে একটি অত্যন্ত অনিচ্ছুক সমাজে দরজা খুলে দেন। তিনি যুক্তি দেন যে নারী শিক্ষা অপরিহার্য কারণ তারা তাদের সন্তানদের প্রাথমিক শিক্ষক, এবং তিনি এই দায়িত্বকে তাদের শিক্ষার সুযোগ দাবি করার একটি শক্তিশালী কারণ হিসেবে রূপান্তরিত করেন। মাতৃত্বের উপর জোর দেয় এমন একটি বক্তৃতা এবং ব্যক্তিগত স্বায়ত্তশাসন নিশ্চিত করে এমন একটি বক্তৃতার মধ্যে এই ভারসাম্য আংশিকভাবে তার সাফল্য এবং স্পেন এবং ল্যাটিন আমেরিকায় তার ধারণার প্রসারকে ব্যাখ্যা করে।
শ্রমিক আন্দোলন, সমাজতন্ত্র এবং নারী মুক্তি
ইতিমধ্যে, আন্তর্জাতিক মঞ্চে, নারী মুক্তি ক্রমশ শ্রেণী সংগ্রামের সাথে জড়িত হয়ে উঠছিল।বুর্জোয়া ভোটাধিকারবাদী নারীবাদ ভোট জয় এবং আনুষ্ঠানিক সমতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল। দ্বিতীয়টি, ১৯৬০ এবং ৭০ এর দশক থেকে, তথাকথিত "নতুন বামপন্থা" এবং নারীবাদের উত্থানের সাথে যুক্ত হবে যারা কেবল আইনকেই নয়, পুরুষতান্ত্রিক পরিবার, যৌনতা, ভাষা, সংস্কৃতি এবং আরও সূক্ষ্ম ক্ষমতার সম্পর্ককেও প্রশ্নবিদ্ধ করে।
বিংশ শতাব্দীর শুরুতে জন্ম নেওয়া সমাজতান্ত্রিক নারীদের আন্তর্জাতিক, ছিল সেই স্থানগুলির মধ্যে একটি যেখানে সেই শ্রেণী দৃষ্টিভঙ্গি স্পষ্টভাবে ফুটে উঠেছে।১৯০৭ এবং ১৯১০ সালের তার বক্তৃতাগুলিতে, তিনি অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে, উদযাপনের প্রচার করেছিলেন কর্মরত মহিলাদের আন্তর্জাতিক দিবসসমাজতন্ত্রের লড়াইয়ের সাথে নারীর ভোটাধিকারের লড়াইকে একত্রিত করার স্লোগান নিয়ে, কমিউনিস্ট আলেকজান্দ্রা কোলোনটাই জোর দিয়েছিলেন যে শ্রেণী শোষণ থেকে সমগ্র মানবতার মুক্তির লড়াইয়ে ভোটকে শ্রমজীবী নারীদের একটি অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করা উচিত।
এই প্রেক্ষাপটে, ক্লারা জেটকিনের মতো মার্কসবাদী তাত্ত্বিকরা বুর্জোয়া নারীবাদ থেকে স্পষ্ট দূরত্ব তৈরি করেছিলেন।জেটকিন জোর দিয়ে বলেন যে নারীর ভোটাধিকারের দাবি উদারনৈতিক অর্থে "নারীবাদী" দাবি নয়, বরং একটি শ্রেণী-ভিত্তিক দাবি। ভোটাধিকার বুর্জোয়া নারীদের কিছু বাধা অতিক্রম করতে সাহায্য করবে, কিন্তু সর্বহারা নারীদের জন্য, এটি বুর্জোয়া এবং পুরুষতন্ত্রের সম্মিলিত আধিপত্যের বিরুদ্ধে লড়াই করার একটি হাতিয়ার ছিল।
রাশিয়ায় ১৯১৭ সালের অক্টোবর বিপ্লব সমাজতন্ত্র এবং নারী মুক্তির মধ্যে এই সম্পর্কের ক্ষেত্রে একটি নতুন ঐতিহাসিক পর্বের সূচনা করে।মাত্র কয়েক বছরের মধ্যে, সোভিয়েত সরকার এক চিত্তাকর্ষক সংস্কার পাস করে যা নারীদের একটি আমূল নতুন আইনি অবস্থানে নিয়ে আসে: আইনের চোখে সমতা, ভোটদান এবং নির্বাচিত হওয়ার অধিকার, বিবাহবিচ্ছেদের অধিকারের স্বীকৃতি, ধর্মীয় বিবাহ বিলুপ্তি, সকল পেশায় প্রবেশাধিকার, সামাজিক কার্যকলাপ হিসেবে মাতৃত্বের সুরক্ষা, কিছু সময়ের জন্য গর্ভপাতকে বৈধতা দেওয়া এবং সমান কাজের জন্য সমান বেতনের নীতি।
লেনিন এবং অন্যান্য বলশেভিক নেতারা খোলাখুলিভাবে দাবি করেছিলেন যে, তরুণ সোভিয়েত প্রজাতন্ত্র অল্প সময়ের মধ্যে নারীদের জন্য আরও বেশি কিছু করেছে, যা দেড় শতাব্দীতে সমস্ত "সংস্কৃতিবান এবং গণতান্ত্রিক" বুর্জোয়া প্রজাতন্ত্রগুলি করেনি।এই প্রক্রিয়ার দ্বন্দ্বগুলিকে আদর্শিক রূপ না দিয়ে বা গোপন না করে, সত্য হল যে এই অগ্রগতিগুলি বিশ্বজুড়ে শ্রমজীবী মহিলাদের জন্য একটি নতুন দিগন্ত তৈরি করেছে এবং অন্যান্য দেশের সংগ্রামের জন্য একটি রেফারেন্স হিসেবে কাজ করেছে।
স্পেনে, কমিউনিস্ট পার্টি প্রজাতন্ত্রের সময় ফ্যাসিবাদ-বিরোধী মহিলা গোষ্ঠীর মতো সংগঠনগুলিকে প্রচার করেছিল এবং পরবর্তীতে, ১৯৬০-এর দশকে নারী গণতান্ত্রিক আন্দোলন নারীর রাজনৈতিক ও নাগরিক অধিকার রক্ষার সাথে ফ্যাসিবাদ ও একনায়কতন্ত্রের বিরুদ্ধে লড়াইকে একত্রিত করে। একই সময়ে, ১৯৪৫ সালে প্রতিষ্ঠিত নারী আন্তর্জাতিক গণতান্ত্রিক ফেডারেশন (WIDF) বিশ্বব্যাপী এই উদ্যোগগুলির অনেকগুলিকে একটি স্পষ্টভাবে পুঁজিবাদ-বিরোধী এবং ফ্যাসিবাদ-বিরোধী দৃষ্টিকোণ থেকে সমন্বিত করে।
ভোটাধিকার থেকে সমসাময়িক নারীবাদী "তরঙ্গ" পর্যন্ত
নারীবাদী ইতিহাস রচনায় প্রায়শই নারী আন্দোলনের বিকাশের বিভিন্ন মুহূর্তগুলিকে বোঝাতে "তরঙ্গ" এর কথা বলা হয়।প্রথমটি ঊনবিংশ এবং বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে ভোটাধিকার আন্দোলনের সাথে যুক্ত হবে, যা ভোটের অধিকার এবং আনুষ্ঠানিক সমতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল। দ্বিতীয়টি, 60 এবং 70 এর দশকে শুরু হওয়া, তথাকথিত "নতুন বাম" এবং নারীবাদের উত্থানের সাথে যুক্ত হবে যা কেবল আইনকেই নয়, পুরুষতান্ত্রিক পরিবার, যৌনতা, ভাষা, সংস্কৃতি এবং আরও সূক্ষ্ম ক্ষমতার সম্পর্ককেও প্রশ্নবিদ্ধ করে।
এই দ্বিতীয় তরঙ্গে নারীবাদ এবং মার্কসবাদের মধ্যে তাত্ত্বিক স্তরে সংঘর্ষও দেখা গেছে।সিমোন ডি বোভোয়ারের অস্তিত্ববাদ, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বর্ণবাদ-বিরোধী আন্দোলন, ভিয়েতনাম যুদ্ধের বিরুদ্ধে সংগ্রাম এবং কিছু সমালোচনামূলক মনোবিশ্লেষণ দ্বারা প্রভাবিত হয়ে, নতুন বামপন্থীদের একটি অংশ নারীবাদকে একটি "নতুন সামাজিক আন্দোলন" হিসেবে উপস্থাপন করতে শুরু করে যা শ্রমিক আন্দোলনের ঐতিহাসিক কেন্দ্রিকতাকে প্রতিস্থাপন বা আপেক্ষিক করতে এসেছিল।
ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল এবং ভিন্নধর্মী মনোবিশ্লেষণমূলক ধারার সাথে যুক্ত লেখকরা পুঁজিবাদের সমালোচনা, ঐতিহ্যবাহী পরিবারের সমালোচনা এবং যৌন মুক্তিকে একত্রিত করার চেষ্টা করেছিলেন।এর প্রভাব পড়েছিল অতি-বামপন্থী ইউরোপীয় সংগঠনগুলির উপর - নৈরাজ্যবাদী, ট্রটস্কিবাদী, মাওবাদীরা - যারা এই আলোচনার কিছু অংশ গ্রহণ করেছিল। একই সময়ে, কমিউনিস্ট শিবির একটি গভীর সংকটের সম্মুখীন হচ্ছিল, যার লক্ষণ ছিল সংশোধনবাদ, মাওবাদী বিভক্তি এবং ইউরোকমিউনিজম, যা নারী সংক্রান্ত বিষয়গুলি সহ দলগুলির সামনের সারিতে থাকার ক্ষমতাকে দুর্বল করে দিয়েছিল।
স্পেনে, এই বিতর্কটি কিছুটা দেরিতে এসেছিল কিন্তু 70-এর দশকে অত্যন্ত তীব্রতার সাথে।পিসিই-র ইউরোকমিউনিস্ট পরিবর্তন এবং অসংখ্য নতুন বামপন্থী গোষ্ঠীর উত্থান নারীবাদী অবস্থানের সম্প্রসারণের জন্য উর্বর ভূমি তৈরি করে, যা প্রায়শই মার্কসবাদ-লেনিনবাদ এবং সমাজতান্ত্রিক দেশগুলির অভিজ্ঞতার সরাসরি বিরোধিতা করে। নারী অধিকারের সংগ্রাম নতুন দাবির (যৌনতা, গর্ভপাত, সহিংসতা, লিঙ্গ ভূমিকার সমালোচনা) দ্বারা আচ্ছন্ন ছিল, কিন্তু মাঝে মাঝে এটি শ্রেণী দৃষ্টিকোণ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে।
একই সময়ে, ১৯৯০ এর দশক থেকে, উত্তর-আধুনিক তত্ত্বের উত্থান জটিলতার নতুন স্তর যুক্ত করে।নেগ্রি, হার্ড্ট এবং জিজেকের মতো লেখকরা এবং একাডেমিক নারীবাদের বেশিরভাগ লেখক অর্থনৈতিক কাঠামোর পরিবর্তে সাংস্কৃতিক গঠন এবং ব্যক্তিগত চেতনার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে "বহুবিভাগ," "পরিচয়" এবং "কার্যক্ষমতা" এর মতো ধারণাগুলিকে জোর দিয়েছিলেন। মার্কসবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি সামাজিক শ্রেণীর অস্তিত্বকে অস্পষ্ট করার এবং বৈচিত্র্যের "ব্যবস্থাপনায়" ব্যক্তিগত পছন্দ বা ব্যর্থতার ফলাফল হিসাবে বৈষম্য উপস্থাপনের ঝুঁকি নিয়েছিল।
অন্যদিকে, বুর্জোয়ারা জানত কিভাবে এই উত্তেজনার সুযোগ নিয়ে নারী মুক্তির একটি তুচ্ছ সংস্করণ প্রচার করতে হয় যা ব্যবস্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।প্রাতিষ্ঠানিক এবং কর্পোরেট নারীবাদকে লালন করা হয়েছিল যা রাজনৈতিক বা কর্পোরেট ক্ষমতার পদে কিছু নারীর উপস্থিতি উদযাপন করেছিল, অন্তর্নিহিত অর্থনৈতিক মডেল বা কর্মক্ষম সংখ্যাগরিষ্ঠের জীবনযাত্রার অবস্থা নিয়ে প্রশ্ন না তুলে। লক্ষ্য ছিল সংগ্রামের শক্তিকে আংশিক লক্ষ্যের দিকে ঘুরিয়ে দেওয়া, যা ব্যবস্থার কাছে গ্রহণযোগ্য, এবং নারীর মুক্তিকে গভীর সামাজিক রূপান্তরের সাথে সংযুক্ত করে এমন আন্দোলনগুলিকে বিচ্ছিন্ন বা অবৈধ ঘোষণা করা।
মুক্তি, সাম্য এবং পার্থক্য: দার্শনিক বিতর্ক
রাজনৈতিক ইতিহাসের বাইরেও, নারীমুক্তি গভীর দার্শনিক আলোচনার বিষয়বস্তু।কেন্দ্রীয় বিতর্কগুলির মধ্যে একটি হল কীভাবে যৌন পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও পুরুষ ও মহিলাদের মধ্যে অপরিহার্য সমতা স্পষ্ট করা যায়, পার্থক্য মুছে ফেলা বা এর মৌলিকত্ববাদী উত্থানের মধ্যে না পড়ে যা শেষ পর্যন্ত অধীনতার নতুন রূপকে ন্যায্যতা দেয়।
জন স্টুয়ার্ট মিলের মতো চিন্তাবিদরা, ঊনবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, যুক্তি দিয়েছিলেন যে নারীদের আইনি ও সামাজিক অধীনতার কোনও যুক্তিসঙ্গত ভিত্তি নেই।তার "দ্য স্লেভারি অফ উইমেন" (১৮৬৯) প্রবন্ধে, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে নারীর বৌদ্ধিক ক্ষমতা নিকৃষ্ট বলে কোনও প্রমাণ নেই এবং নিন্দা করেছেন যে নারীর আপাত "প্রকৃতি" শতাব্দীর অসম শিক্ষা এবং অর্থনৈতিক নির্ভরতার দ্বারা গঠিত।
বিংশ শতাব্দীতে, আন্তোনিও মিলান-পুয়েলসের মতো লেখকরা নারী ও পুরুষের মধ্যে "প্রয়োজনীয় আইনি এবং সত্তাতাত্ত্বিক সমতা" রক্ষার জন্য এই চিন্তাধারাকে পুনরুজ্জীবিত করেছিলেন।অ্যারিস্টটলীয়-থমিস্টিক ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে, মিলান-পুয়েলস জোর দিয়েছিলেন যে ব্যক্তিত্ব, তার অন্তর্নিহিত মর্যাদা এবং অধিকার সহ, উভয় লিঙ্গের দ্বারা ভাগ করা হয় এবং যৌন পার্থক্য মানুষের যুক্তিসঙ্গত মূলকে প্রভাবিত করে না। অতএব, শুধুমাত্র লিঙ্গের উপর ভিত্তি করে সমস্ত ঐতিহাসিক বৈষম্য দূর করতে হবে।
একই সাথে, এই পদ্ধতিটি পুরুষ এবং মহিলাদের মধ্যে জৈবিক এবং জীবনীগত পার্থক্যের অস্তিত্বকে অস্বীকার করে না।কিন্তু তিনি তাদেরকে একটি গৌণ স্তরে রাখেন এবং আধিপত্যকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য ব্যবহার করা থেকে বিরত রাখেন। উদাহরণস্বরূপ, মিলান-পুয়েলস অনুসন্ধান করেছিলেন যে কীভাবে একজনের নিজস্ব যৌনতার অভিজ্ঞতা নারী ও পুরুষের ব্যক্তিত্বকে ভিন্নভাবে গঠন করতে পারে - জীবনের সাথে বৃহত্তর সংযোগের ক্ষেত্রে, বাস্তবতার সাথে বা আবেগের সাথে একটি ভিন্ন সম্পর্কের ক্ষেত্রে - কিন্তু তিনি স্পষ্টভাবে এই ধারণাটি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন যে এর অর্থ কম যুক্তিসঙ্গত ক্ষমতা বা কম মর্যাদা।
তার প্রতিফলনের একটি অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক বিষয় হল, ঐতিহাসিকভাবে নারীরা যে বহুবিধ "বস্তুগতীকরণ" ভোগ করেছেন তার নিন্দা করা।একদিকে, দাসত্বের মাধ্যমে আইনি বস্তুনিষ্ঠতা রয়েছে, যা লক্ষ লক্ষ মানুষকে অন্যের সম্পত্তিতে পরিণত করেছে। অন্যদিকে, যৌন ও মানসিক বস্তুনিষ্ঠতার কিছু রূপ রয়েছে: যৌন সহিংসতা, সাংস্কৃতিক ধরণ হিসেবে বোঝা যাওয়া স্যাডোমাসোকিজম, পতিতাবৃত্তি, পর্নোগ্রাফি, প্রদর্শনীবাদ এবং নারীদের আকাঙ্ক্ষা বা অলঙ্কারের বস্তুতে পরিণত করা, এমনকি যখন এই হ্রাস নারীরা নিজেরাই অভ্যন্তরীণ করে তোলে।
এই সকলের প্রতিক্রিয়ায়, মিলান-পুয়েলস প্রকৃত নারী মুক্তির চাবিকাঠি হিসেবে উদারতার শিক্ষার প্রস্তাব করেন।তার কাছে, পুরুষ হোক বা নারী—ব্যক্তির মর্যাদা হলো উদ্যোগের ক্ষমতা এবং সাধারণ কল্যাণের জন্য সেবার মধ্যে নিহিত। যদি তা সম্পূর্ণ স্বার্থপর উপায়ে বা প্রভাবশালী পুরুষতান্ত্রিক মডেলের সাথে সঙ্গতিপূর্ণভাবে প্রয়োগ করা হয়, তাহলে কেবল ব্যক্তিগত স্বাধীনতা দাবি করা যথেষ্ট নয়। মুক্তির জন্য প্রয়োজন নারীদের নিজেদের মূল্যের প্রতি গভীর আস্থা গড়ে তোলা, হীনমন্যতা এবং বিনয় বা ত্যাগের ছদ্মবেশে আত্মসমর্পণের ধরণ অতিক্রম করা এবং তারা সেই শক্তিকে ভাগাভাগি এবং রূপান্তরমূলক প্রকল্পের সেবায় নিয়োজিত করা।
অ্যাঞ্জেলা ডেভিস: জাতি, শ্রেণী, লিঙ্গ এবং ফৌজদারি বিচার ব্যবস্থার সমালোচনা
দার্শনিক এবং কর্মী অ্যাঞ্জেলা ডেভিস নারী মুক্তির সমসাময়িক বোধগম্যতার আরেকটি মৌলিক ধারার প্রতিনিধিত্ব করেন।বর্ণবাদবিরোধী দৃষ্টিভঙ্গি। ১৯৪৪ সালে আলাবামায় জন্মগ্রহণকারী ডেভিস শৈশব থেকেই শ্বেতাঙ্গ শ্রেষ্ঠত্বের সহিংসতার অভিজ্ঞতা লাভ করেছিলেন। তিনি দর্শনশাস্ত্র অধ্যয়ন করেছিলেন, হারবার্ট মার্কুসের মতো সমালোচকদের কাছ থেকে প্রশিক্ষণ নিয়েছিলেন এবং কমিউনিস্ট পার্টি ইউএসএ এবং ১৯৬০-এর দশকের নারীবাদী ও বর্ণবাদবিরোধী আন্দোলনের সাথে জড়িত হয়েছিলেন।
রাজনৈতিক নিপীড়ন, কারাবাস এবং তার মুক্তির জন্য আন্তর্জাতিক প্রচারণার মধ্য দিয়ে চিহ্নিত তাঁর জীবনীএই থিমটি তার তাত্ত্বিক কাজের মধ্যেও বিদ্যমান। অ্যাঞ্জেলা ডেভিস জোর দিয়ে বলেন যে চিন্তাভাবনা কখনই নিরপেক্ষ বা তার সামাজিক অবস্থান থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না। চোখ বন্ধ করে "নারী, কৃষ্ণাঙ্গ, সমকামী এবং কমিউনিস্ট" হওয়ার অর্থ কী তা নিয়ে চিন্তা করার জন্য তার বিখ্যাত আমন্ত্রণ যথাযথভাবে এই ধারণার সারসংক্ষেপ করে যে একাধিক পরিচয় নিপীড়নের নির্দিষ্ট অভিজ্ঞতা তৈরি করে, তবে ব্যবস্থাটি বোঝার জন্য বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গিও তৈরি করে।
"নারী, জাতি এবং শ্রেণী" এর মতো বইগুলিতে, ডেভিস কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের উপর দাসত্বের উত্তরাধিকারকে সাবধানতার সাথে বিশ্লেষণ করেছেন।দাস ব্যবসা এই নারীদের জোরপূর্বক শ্রমিক এবং প্রজননকারীতে পরিণত করেছিল, এমনকি তাদের লিঙ্গ ভূমিকাও অস্বীকার করেছিল, যা শ্বেতাঙ্গ মহিলাদের জন্য সীমিত পরিমাণে দেওয়া হয়েছিল। এর থেকেই বর্ণবাদী এবং যৌনতাবাদী স্টেরিওটাইপগুলি উদ্ভূত হয়েছিল যা আজও টিকে আছে এবং যৌন ও অর্থনৈতিক সহিংসতার চরম ঝুঁকির মুখে পড়ে।
তবে, ডেভিস কেবল কৃষ্ণাঙ্গ নারীদের শিকার হিসেবে চিত্রিত করার বিরোধিতা করেন।এটি তার প্রতিরোধের বহুমুখী রূপ উদযাপন করে: দাসত্বপ্রাপ্ত নারীদের পলায়ন এবং বিদ্রোহ থেকে শুরু করে বিলোপবাদে তাদের কেন্দ্রীয় ভূমিকা, ভোটাধিকার আন্দোলনে - অনেক শ্বেতাঙ্গ ভোটাধিকারের বর্ণবাদ সত্ত্বেও - শ্রম অধিকারের সংগ্রামে এবং জোরপূর্বক বন্ধ্যাকরণ বা জবরদস্তিমূলক জন্মনিয়ন্ত্রণের বর্ণবাদী নীতির বিরুদ্ধে তাদের নিজস্ব শরীরের নিয়ন্ত্রণের লড়াইয়ে।
ডেভিসের চিন্তাভাবনার একটি মূল বিষয় হল শ্বেতাঙ্গ, বুর্জোয়া নারীবাদের সমালোচনা। যা ঐতিহাসিকভাবে কর্মজীবী নারী, কৃষ্ণাঙ্গ নারী এবং LGBTQ+ মানুষদের বাদ দিয়েছে। এটি উল্লেখ করে যে, আমেরিকান ভোটাধিকার আন্দোলনে, অনেক শ্বেতাঙ্গ নেতা তাদের ভোটাধিকার রক্ষা করেছিলেন কিন্তু কৃষ্ণাঙ্গদের ভোটাধিকারের বিরোধিতা করেছিলেন, লিঞ্চিংকে বৈধতা দেওয়ার এবং বর্ণবাদকে শক্তিশালী করার জন্য "কৃষ্ণাঙ্গ ধর্ষক" এর মিথকে ইন্ধন জুগিয়েছিলেন। আজ, এটি নিরাপত্তা-ভিত্তিক নারীবাদের রূপগুলিকে নিন্দা করে যা অভিবাসী বা জাতিগত সংখ্যালঘুদের লক্ষ্য করে শ্বেতাঙ্গ নারীদের জন্য হুমকি হিসেবে, অন্তর্নিহিত বর্ণবাদকে ঢেকে রাখে।
ডেভিসও দণ্ড বিলোপবাদের অন্যতম প্রধান কণ্ঠস্বর।শাস্তিবাদের তার সমালোচনা এই পর্যবেক্ষণ থেকে উদ্ভূত যে আধুনিক কারাগারগুলি সমাজের সবচেয়ে ঝুঁকিপূর্ণ ক্ষেত্রগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করার প্রক্রিয়া হিসেবে কাজ করে - বিশেষ করে কৃষ্ণাঙ্গ এবং দরিদ্র মানুষদের - এবং পুঁজিবাদের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। তার মতে, দণ্ড ব্যবস্থা সহিংসতার কাঠামোগত কারণগুলি সমাধান করে না, বরং সেগুলি পুনরুত্পাদন করে এবং সেগুলি থেকে লাভ করে, বিশেষ করে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের কারাগার-শিল্প কমপ্লেক্সের মাধ্যমে।
নারীবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে, ডেভিস এই ধারণাটিকে প্রত্যাখ্যান করেন যে পুরুষ সহিংসতার সমাধান কেবল শাস্তি বৃদ্ধি বা কারাগার ব্যবস্থা সম্প্রসারণের মধ্যে নিহিত।তিনি পুনরুদ্ধারমূলক এবং রূপান্তরমূলক ন্যায়বিচার মডেলের পক্ষে কথা বলেন যা সহিংসতার সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং বর্ণগত শিকড়কে সম্বোধন করে এবং কেবল ব্যক্তিদের শাস্তি দেওয়ার পরিবর্তে ক্ষতি মেরামত এবং পরিস্থিতি পরিবর্তন করার চেষ্টা করে। তাই তার নারীবাদ পুঁজিবাদ বিরোধী, বর্ণবাদ বিরোধী, আন্তঃসংযোগমূলক এবং গভীরভাবে আন্তর্জাতিকতাবাদী: এটি কৃষ্ণাঙ্গ আমেরিকান মহিলাদের পরিস্থিতিকে ফিলিস্তিনি মহিলাদের সাথে, স্প্যানিশ গ্রামাঞ্চলে শোষিত অভিবাসী শ্রমিকদের সাথে, অথবা সাম্রাজ্যবাদ ও বর্বরতার বিরুদ্ধে যেকোনো সংগ্রামের সাথে সংযুক্ত করে।
সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, অ্যাঞ্জেলা ডেভিস সক্রিয়ভাবে ছাত্র বিক্ষোভ এবং ফিলিস্তিনের সাথে বিশ্বব্যাপী সংহতি আন্দোলনকে সমর্থন করেছেন।১৯৬০-এর দশকে ভিয়েতনাম যুদ্ধের বিরুদ্ধে বিশ্ববিদ্যালয় আন্দোলনের চেতনার কথা স্মরণ করে তিনি জোর দিয়ে বলেন যে বর্ণবাদ, পুরুষতন্ত্র এবং পুঁজিবাদের বিরুদ্ধে লড়াই স্থানীয় বা খণ্ডিত হতে পারে না: নারী মুক্তির মধ্যে যুদ্ধ, সামরিকবাদ এবং দখলদারিত্বের বিরুদ্ধে অবস্থান নেওয়াও জড়িত।
আজকের নারী মুক্তি: চ্যালেঞ্জ, উত্তেজনা এবং দিগন্ত
আজ, যখন আমরা নারীমুক্তির কথা বলি, তখন আমরা এমন একটি ক্ষেত্রের মধ্য দিয়ে যাচ্ছি যেখানে বহুমুখী উত্তেজনা বিরাজ করছে।একদিকে, মাত্র এক শতাব্দী আগেও এমন অধিকার অর্জিত হয়েছে যা কাল্পনিক বলে মনে হয়েছিল: ভোটাধিকার, উচ্চশিক্ষা, শ্রমবাজারে অংশগ্রহণ, বিবাহবিচ্ছেদ, যৌন ও প্রজনন অধিকারের অগ্রগতি এবং লিঙ্গ-ভিত্তিক সহিংসতার স্বীকৃতি। অন্যদিকে, গভীর বৈষম্য বজায় রয়েছে: লিঙ্গ বেতন বৈষম্য, দারিদ্র্যের নারীকরণ, চাকরির নিরাপত্তাহীনতা, যত্নের কাজের অসামঞ্জস্যপূর্ণ বোঝা, পুরুষদের উগ্রতাবাদী সহিংসতা, বর্ণবাদ, লেসবোফোবিয়া এবং ট্রান্সফোবিয়া।
অধিকন্তু, বিশ্ব পুঁজিবাদ তার নিজস্ব যুক্তিকে বৈধতা দেওয়ার জন্য কিছু নারীবাদী বক্তৃতা অন্তর্ভুক্ত করতে শিখেছে।কর্পোরেট বা প্রাতিষ্ঠানিক সিঁড়ির শীর্ষে থাকা কয়েকজন নারীর ভাঙা কাঁচের ছাদ উদযাপন করা হয়, অন্যদিকে লক্ষ লক্ষ অনিশ্চিত কর্মীর দুর্দশা, যাদের মধ্যে অনেকেই অভিবাসী, যারা যত্ন এবং মৌলিক পরিষেবা প্রদান করে, তাদের অদৃশ্য করে দেওয়া হয়। একটি ভাসাভাসা নারীবাদ তৈরি করা হয়, যা বিপণন প্রচারণার জন্য কার্যকর, কিন্তু সংখ্যাগরিষ্ঠের দৈনন্দিন জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন।
এর প্রতিক্রিয়ায়, অনেক সমসাময়িক নারীবাদী আন্দোলন "মুক্তি" শব্দটিকে তার জোরালো অর্থে পুনরুদ্ধার করছে।কেবল ব্যবস্থার মধ্যে সুযোগের সমতা হিসেবেই নয়, বরং বৈষম্য সৃষ্টিকারী কাঠামোর রূপান্তর হিসেবেও। আবার, লিঙ্গ, শ্রেণী, জাতি, যৌনতা, অক্ষমতা এবং জাতীয়তাকে একটি জটিল বিশ্লেষণে স্পষ্ট করার প্রয়োজন দেখা দেয় যা অন্যান্য নিপীড়নকে অদৃশ্য করে তোলে এমন শ্রেণী হ্রাসবাদ এবং বস্তুগত অবস্থাকে উপেক্ষা করে এমন পরিচয় রাজনীতি উভয়কেই এড়িয়ে চলে।
নতুন মৌলিকত্বের মধ্যে না পড়ে কীভাবে পার্থক্যকে একীভূত করা যায় তা নিয়ে বিতর্ক আরও তীব্র হয়েছে।সমতা নারীবাদ আশঙ্কা করে যে বিশেষভাবে নারীত্বকে অতিরিক্ত গুরুত্ব দিলে পুরনো স্টেরিওটাইপের দরজা খুলে যেতে পারে; পার্থক্য নারীবাদ আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে নারীর মূর্ত অভিজ্ঞতা - মাতৃত্ব, শরীরের সাথে সম্পর্ক, সামাজিকীকরণের কিছু রূপ - উপেক্ষা করলে মুক্তির পুরুষত্ব তৈরি হতে পারে যা অনেক ক্ষমতার প্রক্রিয়াকে অক্ষত রাখে।
এই পরিস্থিতিতে, মিলান-পুয়েলসের উদারতার উপর, গিমেনো ডি ফ্লাকারের শিক্ষা ও স্বায়ত্তশাসনের উপর, ধ্রুপদী সমাজতন্ত্রীদের শ্রেণীর কেন্দ্রিকতার উপর, অথবা অ্যাঞ্জেলা ডেভিসের অন্তর্নিহিততা এবং শাস্তি-বিরোধীতার উপর প্রণীত মূল ধারণাগুলির মতো মূল ধারণাগুলি বর্তমানকে বোঝার জন্য এগুলো এখনও শক্তিশালী হাতিয়ার। নারী মুক্তির ক্ষেত্রে বারবার আইনি, সাংস্কৃতিক, অর্থনৈতিক এবং ব্যক্তিগত সংগ্রামের সমন্বয় জড়িত: আইন পরিবর্তন করা, কিন্তু মানসিকতাও; কাঠামোর পরিবর্তন, কিন্তু আমরা একে অপরের সাথে সম্পর্কযুক্ত এবং নিজেদেরকে দেখার ঘনিষ্ঠ উপায়গুলিও।
এই সমগ্র ঐতিহাসিক ও তাত্ত্বিক যাত্রার দিকে তাকালে এটা স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে নারীমুক্তি কোনও সহজ লক্ষ্য নয়, এমনকি কোনও সমাপ্ত অধ্যায়ও নয়।এটি একটি চলমান প্রক্রিয়া, অগ্রগতি এবং বিপর্যয় সহ, যেখানে রাজনৈতিক বিপ্লব, আইনি সংস্কার, দার্শনিক বিতর্ক, শ্রমিক সংগ্রাম, বর্ণবাদ বিরোধী আন্দোলন এবং প্রতিরোধের দৈনন্দিন অভিজ্ঞতা একে অপরের সাথে ছেদ করে। এই ইতিহাস বোঝা - অলিম্পে ডি গজেস থেকে শুরু করে ১৯১৭ সালের রাশিয়ান মহিলা শ্রমিক, কনসেপসিওন গিমেনো ডি ফ্লাকার থেকে শুরু করে অ্যাঞ্জেলা ডেভিস - আমাদের বর্তমান যুদ্ধগুলিকে আরও ভালভাবে প্রাসঙ্গিক করে তুলতে এবং বিভ্রান্তিতে পড়া এড়াতে সাহায্য করে: অনেক কিছু করা বাকি আছে, তবে চিন্তাভাবনা, সংগঠন এবং সাহসের একটি বিশাল ঐতিহ্যও সঞ্চিত হয়েছে যার উপর ভিত্তি করে নির্মাণ চালিয়ে যাওয়া যায়।